L'Église c'est nous

Extrait tiré de l’introduction

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Nous sommes convaincus qu’une pastorale du peuple de Dieu est possible et réalisable, mais exige un certain nombre de changements dans la pratique et la structure ecclésiale actuelle, de manière à permettre l’adoption de celle qu’on appelle normalement « ecclésiologie de communion » ; une vision théologique sur l’Église émergée précisément dans le  dernier concile et réaffirmée à plusieurs reprises par les papes et les synodes suivants comme « l’idée centrale et fondamentale des documents du concile ». Elle porte précisément sur le passage d’une Église identifiée comme une « société parfaite » hiérarchisée à une « Église-communauté », signe et instrument de la communion avec Dieu et de l’unité du genre humain (voir LG 14). Or, pour mener à bien ce changement de paradigme, il est nécessaire que tout le peuple de Dieu prenne conscience de cette nouvelle identité, se l’approprie et la porte, l’habite. Pour cela, nous croyons qu’au moins trois conditions sont nécessaires : la première est que nous nous reconnaissions comme un peuple de frères et sœurs, selon la phrase bien connue de l’Évangile qui nous invite à nous considérer comme tels et à n’appeler « père » personne d’entre nous (voir Mt 23, 9) ; la seconde est que nous assumions une conscience collective, basée sur la structure communautaire synodale de notre « faire Église », c’est-à-dire que nous apprenions à ressentir ce que nous sommes, une agrégation d’identités dispersées devenue « peuple » (voir 1 P 2, 10) ; la troisième est que nous dépassions la perspective consumériste qui pollue les relations internes de notre peuple, pour les fonder plutôt sur la notion de solidarité et de libre participation, pleinement conscients que nous partageons tous le même héritage (voir Ep 3, 6). Dans les paragraphes qui suivent, nous expliquerons mieux ce que nous entendons par ces trois indications, à travers une phrase qui exprime le sentiment commun des fidèles et qu’on entend souvent dans les sacristies.

Une phrase symptomatique

« Mon père, je voudrais faire célébrer une messe pour tel jour, combien vous dois-je ? » Dans cette phrase simple, apparemment anodine et innocente, se cache la raison du déclin actuel de l’Église catholique et on y retrouve les trois conditions qu’on vient d’évoquer, mais en forme négative, comme obstacles à la réalisation d’une pastorale du peuple de Dieu. Le premier signe se cache dans le titre avec lequel les fidèles s’adressent au prêtre : « mon père ». C’est une expression ouvertement en contraste avec l’Évangile, mais on l’entend couramment dans des langues et des latitudes diverses et on la prononce tranquillement, malgré l’incompatibilité patente avec les mots de Jésus : « Ne donnez à personne sur terre le nom de père, car vous n’avez qu’un seul Père, celui qui est aux cieux » (Mt 23, 9). Il s’agit bel et bien d’une injonction, mais malgré tout ce titre a été adopté depuis des siècles et il s’est répandu un peu partout en signe de respect de la figure sacerdotale. Or, c’est exactement là ce qui nous inquiète : la vision d’une Église où l’on distingue et sépare les « pères » des « fils », les prêtres des fidèles, le clergé du « peuple », conçu comme une masse à conduire et gouverner. Si pour les pères on a fermé les yeux sur le texte évangélique, que va-t-on faire pour les fils ? Comment peut-on concevoir une Église qui sépare les pères des fils comme les mères des filles, mais aussi les pères entre eux (car on distingue trois degrés du sacerdoce : épiscopat, presbytérat et diaconat) et même les enfants entre eux (en séparant les plus consacrés, les « religieux », des moins consacrés, les « laïcs ») ? Comment peut-elle correspondre encore à la parole de Jésus : « Vous êtes tous frères » ? Et d’ailleurs, si dans un contexte familial la fraternité ne signifie pas homologation, car il y a bien des différences entre frères et sœurs selon la hiérarchie de l’âge, mais on n’arrive jamais à confondre les rôles au point d’appeler « père » un frère. De la fraternité évangélique nous sommes passés à la structuration hiérarchique par un processus précis que nous essaierons d’identifier et qui nous empêche de nous reconnaître comme faisant partie d’un seul peuple, uni et unifié.

Tout au long de ses deux mille ans d’histoire, l’Église s’est organisée selon une stratification hiérarchique complexe, dans un processus d’institutionnalisation progressive qui s’est cristallisé jusqu’à nos jours. Le concile Vatican II a timidement ouvert de nouvelles perspectives avec cette nouvelle vision, qu’on appelle « ecclésiologie de communion », dans laquelle se dessine une image d’Église différente de la figure juridique traditionnelle. Dans cette perspective, la communauté ecclésiale prend conscience du caractère particulier qui unit tous les frères et sœurs dans le Christ, le soi-disant « sacerdoce commun », qui n’occulte ni ne s’oppose au sacerdoce ordonné : ce faisant, le concile avance l’hypothèse d’un sujet unique, issu d’un dénominateur commun, qui lie tous les membres de l’Église de manière égale, sans nier les différences fonctionnelles ou ministérielles. Ce qui est proposé, c’est donc une nouvelle et véritable « conscience populaire », sans laquelle l’aggiornamento ecclésial tant souhaité et annoncé par Jean XXIII ne peut avoir lieu. Et en réalité il n’a pas eu lieu, sinon lentement et de manière superficielle. Dans la première partie de notre parcours, nous essaierons de comprendre ce qui empêche la pleine conscience d’être un peuple, ce phénomène qu’on appelle « cléricalisme », qui a érodé la communion entre les membres de l’Église pour accentuer les différences et saper leur identité de peuple. En fait, plus qu’une simple anomalie, le cléricalisme semble être un effet profondément lié à la structure même de l’Église, plus enraciné et répandu qu’on ne pourrait l’imaginer : bien plus qu’une déviation individuelle ou liée à des groupes de pouvoir, il est devenu une véritable aberration du message évangélique, soigneusement cultivé au cours des siècles. Nous allons proposer des pistes pour le surmonter, pour dépasser la stratification cléricale et partager enfin notre identité commune d’être tous et toutes frères et sœurs en Christ.

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